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新式标点
一～二
三
“诸比丘！有五根。以何为五耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸
比丘！此为五根。”
※三
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
诸比丘！圣弟子对此五根之味、过患、出離，如实知故，诸比丘！此圣弟子名
为预流，为不堕法，决定趣于等觉。”
※三
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
四
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之味、过患、出離，如实知，无取而解脱，诸比丘！故
此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，名
为正知解脱是。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出離，如实知，无取而解脱，诸
比丘！故此比丘名为阿罗汉。漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽
有结，名为正知解脱是。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出離，不能如实知
者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，
彼诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出離，如实知
者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认之为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。彼诸
具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法自证知、现证、具足而住。”
※三
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知信根、不知信根之集、不知信根之灭、不知信
根之顺灭道；不知精进根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至
……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之灭、不知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼
沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼具寿对沙门
之義、婆罗门之義，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知信根、知信根之集、知信根之灭、知信根之
顺灭道；知精进根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、
知慧根之集、知慧根之灭、知慧根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许
为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于
现法自证知、现证、具足而住。”
※二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！应于何观信根耶？四预流支是。应于此观信根。
四
诸比丘！应于何观精进根耶？四正勤是。应于此观精进根。
五
诸比丘！应于何观念根耶？四念处是。应于此观念根。
六
诸比丘！应于何观定根耶？四静虑是。应于此观定根。
七
诸比丘！应于何观慧根耶？四圣谛是。应于此观慧根。
八
诸比丘！此为五根。”
※二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对
觉、
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚
固，于诸善法不捨轭
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最勝之念慧，对长久以前之所作、长久以前
之所说，忆念、随念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以捨为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、抉择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。”
※二
“诸比丘，有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，坚信
诸比丘！此名为信根。
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！于此，圣弟子发勤而住，为断诸不善法、具足诸善法，努力、勇健坚
固，于诸善法不捨于轭。彼对未生之恶不善法，使之不生，生欲、精进、发勤、策
励于心；对已生之恶不善法，为使断，生欲、精进、发勤、策励于心；对未生之善
法，使之生，生欲、精进、发勤、策励于心；对已生之善法，为使住、不忘失、倍
增、廣大、修习、圆满，生欲、精进、发勤、策励于心。
诸比丘！此名为精进根。
五
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有念、成就最勝之念慧，对久前之所作、久前之所说，
忆念、随念。彼于身观身……于受……于心……于法观法，热诚、正知、正念，对
世间之贪忧调伏而住。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以捨为所缘，得定、得心一趣。彼離诸欲、離诸不善法，
有寻有伺，对由離生喜与乐之初静虑，具足而住。寻伺静寂故，成内净、心一趣，
无寻无伺，对由定生喜与乐之第二静虑，具足而住。離喜故，住于捨，对正念、
正知之乐，于身正受，如诸圣者之所宣说，对捨与念乐住之第三静虑，具足而住。
断乐、断苦故，及先已灭忧与喜故，对捨念淸净之第四静虑，具足而住。
诸比丘！此名为定根。
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此有圣弟子，有智慧、圣，抉择而正顺苦尽，成就生灭慧。彼对此
苦如实了知，此苦集如实了知，此苦灭如实了知，此如实了知顺苦灭道。
八
诸比丘！此名为慧根。
诸比丘！此为五根。”
第一 淸净品（终）
此品之摄颂曰：
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！以何为信根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有信，对
觉、
诸比丘！此名为信根。
四
诸比丘！以何为精进根耶？
诸比丘！依四正勤获得精进。
诸比丘！此名为精进根。
诸比丘！以何为念根耶？
诸比丘！依四念处获得念。
诸比丘！此名为念根。
六
诸比丘！以何为定根耶？
诸比丘！于此，圣弟子以捨为所缘，得定、得心一趣。
诸比丘！此名为定根。
七
诸比丘！以何为慧根耶？
诸比丘！于此，圣弟子有智慧、圣、抉择而正顺苦尽，成就生灭慧。
诸比丘！此名为慧根。
八
诸比丘！以此为五根。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉，较此软弱者，则为不还者；较
此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较
此软弱者，则为随信者。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较
此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较
此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为不还者；较
此软弱者，则为一来者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较
此软弱者，则为随信者。
四
诸比丘！如是圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为不
唐捐。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘，此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；
较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，
则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来
者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信
者。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；
较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，
则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来
者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信
者。
四
诸比丘！如是，依根之差别，有果之差别；依果之差别，有人之差别。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；
较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，
则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来
者；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信
者。
四
诸比丘！如是，圆满行者，成圆满；一分行者，成一分。诸比丘！吾谓五根为
不唐捐。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则向阿罗汉果现
证；较此软弱者，则为不还者；较此软弱者，则向不还果现证；较此软弱者，则为
一来者；较此软弱者，则向一来果现证；较此软弱者，则为预流者；较此软弱者，
则向预流果现证。
四
诸比丘！若总无此五根者，则为外道，谓属凡夫之数。”
※二
时，有一比丘，来
白
三
“大德！根具足，所谓根具足者，大德！应以何为根具足耶？”
“比丘！于此，有比丘顺寂静、顺等觉之信根〔……精进根……念根……定根
……〕修习顺寂静、顺等觉之慧根。
五
比丘！如是之比丘，为根具足。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！比丘修习、多修此五根者，则由诸漏尽，对无漏之心解脱、慧解脱，
于现法自证知、现证，具足而住。”
第二 软弱品（终）
此品之摄颂曰：
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
三
诸比丘！我对此五根之集、灭、味、过患、出離，不能如实证知时，诸比丘！
我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称之为无上正等觉之现等觉者。
四
诸比丘！然而我对此五根之集、灭、味、过患、出離如实证知时，诸比丘！我
于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，被称之为无上正等觉之现等觉者。又，
我生智见，知：‘我心解脱不动，此为最後之生，更不受後有。’”
※二
“诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：女根、男根、命根是。
三
诸比丘！此为三根。”
※二
“诸比丘！有三根。以何为三根耶？谓：未知当知根、已知根、具知根是。
三
诸比丘！此为三根。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：信根、精进根、念根、定根、慧根是。
诸比丘！此为五根。
三
诸比丘！对此五根满足、圆满者，则为阿罗汉；较此软弱者，则为中般涅槃者；
较此软弱者，则为损害般涅槃者；较此软弱者，则为无行般涅槃者；较此软弱者，
则为有行般涅槃者；较此软弱者，则为上流，至色究竟天；较此软弱者，则为一来
者；较此软弱者，则为一种者；较此软弱者，则为家家；较此软弱者，则为七返有；
较此软弱者，则为随法者；较此软弱者，则为随信者。”
一
“诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。诸比丘！此为六根。”
※二
“诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
诸比丘！圣弟子，对此六根之集、灭、味、过患、出離，如实知故，诸比丘！
此圣弟子名之为预流，为不堕法，决定趣等觉。”
※二
“诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
诸比丘！比丘对此六根之集、灭、味、过患、出離，如实知无取解脱故，诸比
丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有结，
名为正知解脱。”
※二
“诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
诸比丘！我对此六根之集、灭、味、过患、出離，未如实证知时，诸比丘！我
于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，不被称为无上正等觉之现等觉者。
诸比丘！然而我对此六根之集、灭、味、过患、出離，如实证知故，诸比丘！
我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、众生界中，称之为无上正等觉之现等觉者。又，
我生智见：‘我心解脱为不动，此为最後之生，更不受後有。’”
※二
“诸比丘！有六根。以何为六根耶？谓：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出離，未如实知者，
诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼
诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此六根之集、灭、味、过患、出離，如实知
者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，
彼诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法自证知、现证、具足而住之。”
※三
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之灭、不知眼
根顺灭之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、
不知意根之灭、不知意根之顺灭之道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙
门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法
亦非自证知、现证、具足而住。
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，知眼根、知眼根之集、知眼根之灭、知眼根之
顺灭道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之灭、
知意根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门、婆罗门中
之婆罗门。又，彼诸沙门、婆罗门，对沙门之義、婆罗门之義，于现法自证知、现
证、具足而住。”
第三六根品（终）
此品之摄颂曰：
※二
“诸比丘！有五根。以何为五耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、捨根。
三
诸比丘！此为五根。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！圣弟子对此五根之集、灭、味、过患、出離，如实知故，诸比丘！此
圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于等觉。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！比丘对此五根之集、灭、味、过患、出離，如实知，无取解脱故，诸
比丘！此比丘名为阿罗汉，漏尽、梵行已立、所作已办、弃重担、逮得己利、尽有
结，名为正知解脱。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出離，不如实知者，
诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门。又，彼
诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法亦非自证知、现证、具足而住。
四
诸比丘！然而诸沙门、婆罗门，对此五根之集、灭、味、过患、出離，如实知
者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我认许为沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。又彼
诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法自证知、现证、具足而住。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不知乐根、不知乐根之集、不知乐根之灭、不知乐
根之顺灭道，不知苦根……喜根……忧根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根
之灭、不知捨根之顺灭道者，诸比丘！彼沙门、婆罗门，我不认许为沙门中之沙门，
婆罗门中之婆罗门。又，彼诸具寿对沙门之義、婆罗门之義，于现法亦非自证知、
现证、具足而住。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！何为捨根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为捨根。
八
诸比丘！此是五根。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？〔谓：〕乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
六
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名之为忧根。
七
诸比丘！以何为捨根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为捨根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦
受；诸比丘！此中，捨根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！此是五根。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！以何为乐根耶？
诸比丘！身乐、身悦、身触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为乐根。
四
诸比丘！以何为苦根耶？
诸比丘！身苦、身不悦、身触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为苦根。
五
诸比丘！以何为喜根耶？
诸比丘！意乐、意悦、意触所生之乐、悦之所受，诸比丘！此名为喜根。
诸比丘！以何为忧根耶？
诸比丘！意苦、意不悦、意触所生之苦、不悦之所受，诸比丘！此名为忧根。
七
诸比丘！以何为捨根耶？
诸比丘！身或意之非悦、非不悦之所受，诸比丘！此名为捨根。
八
诸比丘！此中，乐根与喜根可视为乐受；诸比丘！此中，苦根与忧根可视为苦
受；诸比丘！此中，捨根可视为非苦非乐受。
九
诸比丘！如是之此五根，为五作三；差别之，则三作五。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！缘生乐受之触生乐根，彼乐则知‘我是乐’；彼生乐受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。’
四
诸比丘！缘生苦受之触生苦根，彼苦则知‘我是苦’；彼生苦受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生苦受之触生苦根，彼灭彼止息。’
五
诸比丘！缘生喜受之触生喜根，彼喜则知‘我是喜’；彼生喜受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生喜受之触生喜根，彼灭彼止息。’
六
诸比丘！缘生忧受之触生忧根，彼忧则知‘我是忧’；彼生忧受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生忧受之触生忧根，彼灭彼止息。’
七
诸比丘！缘生捨受之触生捨根，彼捨则知‘我是捨’；彼生捨受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生捨受之触生捨根，彼灭彼止息。’
八
诸比丘！譬如以二木触摩，则生热出火焰，将彼木片分離，则如是之热灭止息。
诸比丘！如是，缘生乐受之触生乐根，彼乐则知‘我是乐’，彼生乐受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生乐受之触生乐根，彼灭彼止息。’诸比丘！苦受……喜受
……忧受……缘生捨受之触生捨根，彼捨则知‘我是捨’，彼生捨受之触灭，则知：
‘如是之所感受，乃缘生捨受之触生捨根，彼灭彼止息。’”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？谓：乐根、苦根、喜根、忧根、捨根是。
三
诸比丘！于此有比丘不放逸、热诚、精勤而住，其时生苦根。彼如是知：‘我
生此苦根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生苦根，则无
有此之理。’彼知苦根、知苦根之集、知苦根之灭、知已生苦根、无馀灭处。
已生之苦根，于何处灭无馀耶？
诸比丘！于此有比丘，離诸欲、離不善法，有寻、有伺，于由離生喜与乐之初
静虑具足而住，已生之苦根于此处灭无馀。
诸比丘！此名为比丘悟苦根之灭，引心于涅槃。
四
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生忧根。彼如是知：
‘我生此忧根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生忧根，则
无此理。’彼知忧根、知忧根之集、知忧根之灭、知已生忧根灭无馀处。
已生之忧根，于何处灭无馀耶？
诸比丘！此处有比丘，寻伺寂静故内净，心是一趣、无寻无伺，于由定生喜与
乐之第二静虑具足而住，已生之忧根于此处灭无馀。
诸比丘！此名为比丘悟忧根之灭，引心于涅槃。
五
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生乐根。彼如是知：‘我
生此乐根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生乐根，则无
此之理。’彼知乐根、知乐根之集、知乐根之灭、知已生乐根灭无馀处。
已生之乐根，于何处灭无馀耶？
诸比丘！此处有比丘，離喜故住于捨，正念、正知，对乐身正受，如诸圣者之
所宣说，对有捨与念乐住之第三静虑具足而住，已生之乐根于此处灭无馀。
诸比丘！此名为比丘悟乐根之灭，引心于涅槃。
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生喜根。彼如是知：‘我
生此喜根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生喜根，则无
此之理。’彼知喜根、知喜根之集、知喜根之灭、知已生喜根灭无馀处。
已生之喜根，于何处灭无馀耶？
诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故、及先早灭忧与喜故，为不苦不乐，于捨念
淸净之第四静虑具足而住，已生之喜根于此处灭无馀。
诸比丘！此名为比丘悟喜根之灭，引心于涅槃。
七
诸比丘！此处有比丘，不放逸、热诚、精勤而住，其时生捨根。彼如是知：‘我
生此捨根，此为有相、有因、有行、有缘；无相、无因、无行、无缘生捨根，则无
此之理。’彼知捨根、知捨根之集、知捨根之灭、知已生捨根灭无馀处。
已生之捨根，于何处灭无馀耶？
诸比丘！此处有比丘，遍超非想非非想处，具足想受灭而住，已生之捨根于此
处灭无馀。
第四 乐根品（终）
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。一时，
二
其时，
三
时，具寿阿难至
“稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今
缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
“阿难！如是，于少壮有老法，于无病有病法，于寿命有死法，肤色不能淸净皎
洁，手足弛缓，一切多皱，身前倾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之诸根有变异。”
五
一
二
时，温那巴婆罗门至
语，而坐于一面。坐于一面之温那巴婆罗门，白
三
“尊瞿昙！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼
根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿昙！此五根有异对境，有异行境，对他境互
不能领受。以何为归趣耶？对何之境为领受耶？”
四
“婆罗门！五根有异对境，有异行境，对他境互不能领受。以何为五根耶？眼根、
耳根、鼻根、舌根、身根是。婆罗门！此五根有异对境，有异行境，对他境互不能
领受，以意为归趣，意领受其境。”
五
“尊瞿昙！意以何为归趣耶？”“婆罗门！意以念为归趣。”
六
“尊瞿昙！念以何为归趣耶？”“婆罗门！念以解脱为归趣。”
七
“尊瞿昙！解脱以何为归趣耶？”
“婆罗门！解脱以涅槃为归趣？”
八
“尊瞿昙！涅槃以何为归趣耶？”
“婆罗门！所问过甚矣。所问不能取边际。婆罗门！梵行立，即入涅槃，趣于涅
槃、尽于涅槃。”
九
时，婆罗门对
一〇
时，
一一
“诸比丘！譬如于褈阁或褈阁堂，日出时由东窗照入之光，止于何处耶？”
“大德！是西壁。”
“诸比丘！如是温那巴婆罗门之于
门、婆罗门、天、魔、梵天，世间之任何人不能夺。诸比丘！温那巴婆罗门若于此
位命终，则无结繫于彼，温那巴婆罗门将不再还此世。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
“诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。”
“大德！我等于法以
此说之義述示，诸比丘闻
“诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯！唯！大德！”
彼诸比丘应诺
三
“诸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。诸比丘：有何之理
趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？
四
诸比丘！信根即信力
根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
五
诸比丘！譬如有趣向东、倾向于东、临入于东之河。其中有洲，诸比丘！有理
趣，依此理趣故，彼河之流称为一。诸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流称
为二。
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为一耶？诸比丘！彼洲之东水
与西水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流称为一。
七
诸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流称为二耶？诸比丘！彼洲之北水
与南水是。诸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流称为二。
八
诸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精进根即精进力，精进力即精进根；
念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。
九
诸比丘！比丘对五根修习、多修者，则诸漏尽，依之而无漏心解脱、慧解脱，
于现法自现证、证知，具足而住。”
一
如是我闻。一时，
二
于此处，
三
“舍利弗！汝对信根之修习、多修者，则究竟不死，趣向不死，究尽不死；对〔精
进根……念根……定根……〕慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不
死。相信否？”
“大德！于此，我对
修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，得成。大德！若对此不知、不见、
不悟、不现证，于慧无触者，则其信他故，对信根……精进根……念根……定根……
慧根之修习、多修，则究竟不死、趣向不死、究尽不死，不成。大德！若对此知、
见、悟、现证，触于慧者，则无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……定
根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。大德！我对此
知、见、悟、现证，触于慧，对其无犹豫、无疑惑，对信根……精进根……念根……
定根……慧根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
五
“善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若对此不知、不见、不悟、不现证，于慧无触
者，则其信他故，对信根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、究尽不死。
对精进根……念根……定根……慧根之修习、多修，则不成究竟不死、趣向不死、
究尽不死。舍利弗！若对此知、见、悟、现证，触慧者，则于其无犹豫、无疑惑，
对信根之修习、多修，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。对精进根……念
根……定根……慧根之修习、多修者，则得成究竟不死、趣向不死、究尽不死。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
“诸比丘！对幾何之根修习、多修者，则得成漏尽比丘，于悟记莂，对生已尽、
梵行已立、所作已办、不再受後有，得知耶？”
“大德！我等于法，以
对此所说之義述示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘！然则且谛听，善自作意，我当说。”
“唯！唯！大德！”
彼诸比丘应诺
三
“诸比丘！对一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂；知生已尽、梵行已
立、所作已办、再不受後有。何为一根耶？慧根是。
四
诸比丘！圣弟子具慧者，则随住于信、随住于精进、随住于念、随住于定。
五
诸比丘！对此一根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵行
已立、所作已办、不再受後有。”
一
因缘同前
二
“诸比丘！对幾何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有耶？”
“大德！我等于法，以
将此所说之義说示，诸比丘当对所闻受持。”
“诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯！唯！大德！”
彼诸比丘应
“诸比丘！对二根之修习多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵行已
立、所作已办、不再受後有。何为二根耶？
四
诸比丘！圣慧与圣解脱是。诸比丘！圣慧即此慧根。诸比丘！圣解脱即此定根。
五
诸比丘！对此二根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有。”
一
因缘同前
二
“诸比丘！对幾何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有耶？”
“大德！我等于法，以
将此所说之義说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯！唯！大德！”
彼诸比丘应诺
三
“诸比丘！对四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵行已
立、所作已办、不再受後有。何为四根耶？
四
精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此四根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵行
已立、所作已办、不再受後有。”
一
因缘同前
二
“诸比丘！对幾何之根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有耶？”
“大德！我等于法，以
将此所说之義说示，诸比丘当将所闻受持。”
“诸比丘！然则谛听，善自作意，我当说。”
“唯！唯！大德！”
彼诸比丘应诺
三
“诸比丘！对五根修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵行已
立，所作已办、不再受後有。何为五根耶？
信根、精进根、念根、定根、慧根是。
五
诸比丘！对此五根之修习、多修者，则为漏尽比丘，于悟记莂，知生已尽、梵
行已立、所作已办、不再受後有。”
一
如是我闻。一时，
二
其时，具寿
受後有。
三
时，众多之比丘至
丘白
“大德！具寿
受後有。大德！观何之義趣故，具寿
立，所作已办、不再受後有耶？”
四
“诸比丘！对三根修习、多修故，
行已立、所作已办、不再受後有。何为三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
诸比丘！对此三根之修习、多修故，
梵行已立、所作已办、不再受後有。
七
诸比丘！此三根以何为边际耶？以灭尽为边际。为何以灭尽为边际耶？生老死
是。诸比丘！观生老死之灭尽故，
已立、所作已办、不再受後有。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
“舍利弗！圣弟子若对
三
“大德！圣弟子若对
于有信之圣弟子，发勤而住，断不善法、具足诸善法，精进、勇健坚固，于诸善法
不捨其轭，是可期。
四
大德！其精进者，即其精进根是。
大德！于有信、发勤之圣弟子，有念，成就最勝之念慧，对其长久以前之所作，
长久以前之所说，忆念随念是可期。
五
大德！其念者，即其念根是。
大德！有信、发勤、繫念之圣弟子，以捨为所缘，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，即其定根是。
大德！于有信、发勤、繫念、定心之圣弟子，以‘轮迴为无始，众生为无明所
盖，为渴爱所繫，致流转、轮迴、不知其前际，然无明、暗聚无馀灭尽，则为寂静
位，此为殊勝位，谓：当知一切行之寂止、一切取之弃捨、爱尽、離欲、灭尽、涅
槃’是可期。
七
大德！其慧者，即其慧根是。
大德！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是再
三了知，生如是深信：‘我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观。’
八
大德！其信者，即其信根是。”
九
“善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！圣弟子若对
说，不生犹豫、疑惑。舍利弗！有信之圣弟子，发勤而住，为断诸不善法、具足诸
善法，精进、勇健坚固，于诸善法不捨其轭，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精进者，即其精进根是。
舍利弗！于有信，发勤之圣弟子……乃至……
舍利弗！有信之圣弟子，如是再三发勤，如是再三忆念，如是再三入定，如是
再三了知，生如是深信：‘我前所闻之诸法，今于身触而住，于慧通达而观之。’
一四
舍利弗！其信者，即其信根是。”
此品之摄颂曰：
一
如是我闻。一时，
二
于此，
三
“诸比丘！譬如于诸旁生中，以狮子兽王称为其最勝，乃依势力、势速、勇猛者。
诸比丘！如是于诸觉分法中，以慧根称之为最勝，乃资于菩提者。
诸比丘！何为觉分法耶？
四
诸比丘！信根为觉分法，资于菩提。精进根为觉分法，资于菩提。念根为觉分
法，资于菩提。定根为觉分法，资于菩提。慧根为觉分法，资于菩提。
诸比丘！譬如于诸旁生中，以狮子兽王称之为最勝，乃依势力、势速、勇猛者。
诸比丘！如是诸觉分法中，以慧根称之为最勝，乃资于菩提者。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
三
“诸比丘！于圣弟子，若尙未生圣智者，则无四根之等住，无四根之安住。诸比
丘！于圣弟子，若已生圣智，则有四根之等住，有四根之安住。
四
诸比丘！譬如于褈阁，尙未建屋顶，则无重担之等住，无重担之安住。诸比丘！
于褈阁若已建屋顶，则有重担之等住，有重担之安住。诸比丘！如是于圣弟子，若
圣智尙未生，则无四根之等住，无四根之安住。诸比丘！于圣弟子，若圣智已生，
则有四根之等住，有四根之安住。以何为四根耶？信根、精进根、念根、定根是。
五
诸比丘！圣弟子若有慧，则随信等而住，随精进等而住，随念等而住，随定等
而住。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
“诸比丘！有何理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’；无
学之比丘住无学地，知‘我为无学’耶？”
“大德！我等于法，以
三
“诸比丘！有理趣。依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’；无学
之比丘住无学地，知‘我为无学。’
四
诸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学’耶？
诸比丘！此处有有学之比丘，对此为苦亦如实知，此为苦集亦如实知，此为苦灭亦
如实知，此为顺苦灭道亦如实知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住
有学地，知‘我为有学。’
五
诸比丘！复次，有学之比丘如是思择：‘其馀之沙门、婆罗门，有如
是真实、如是说法者耶？’彼如是知：‘其馀之沙门、婆罗门，有如
实、如是说法者，无也。’诸比丘！有此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，
知‘我为有学。’
六
诸比丘！复次有学之比丘，知于五根，即：信根、精进根、念根、定根、慧根
是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，于身不触而住，于慧通达而观。诸比丘！有
此理趣，依此理趣故，有学之比丘住有学地，知‘我为有学。’
七
诸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学’
耶？诸比丘！于此无学之比丘，知于五根。即：信根、精进根、念根、定根、慧根
是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，于身触而住，于慧通达而观。诸比丘！有此
理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学。’
八
诸比丘！复次，无学之比丘，知于六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、
意根是。总此六根一切一切种，皆可灭于一切无馀，于任何他处不再生六根，此当
知。诸比丘！有此理趣，依此理趣故，无学之比丘，住无学地，知‘我为无学。’”
※二
“诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为
大故。诸比丘！如是，资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为资于菩提之句耶？诸比丘！信根为资于菩提之句，精进根为资于
菩提之句，念根为资于菩提之句，定根为资于菩提之句，慧根为资于菩提之句。
四
诸比丘！譬如一切步行生类之足迹，皆为象迹所摄、以象迹称为最上，以此为
大之故。诸比丘！如是，于资于菩提之诸句中，以慧根称为资于菩提之最上句。”
※二
“诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，诸觉分法中，以
慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为资于菩提之觉分法，精进根为资于菩
提之觉分法，念根为资于菩提之觉分法，定根为资于菩提之觉分法，慧根为资于菩
提之觉分法。
四
诸比丘！譬如于诸核香中，以赤檀称为最上。诸比丘！如是，于诸觉分法中，
以慧根称为资于菩提之最上。”
一
二
“诸比丘！比丘依止一法，对五根修习、多修。以何为一法耶？不放逸是。
三
诸比丘！以何为不放逸耶？诸比丘！于此比丘，于漏与随有漏之诸法护心，彼
于漏与随有漏之诸法护心，则信根修习圆满，精进根修习圆满，念根修习圆满，定
根修习圆满，慧根修习圆满。
四
诸比丘！如是，比丘依止一法，对五根修习、善修习。”
一
如是我闻。一时，
榕树下。
二
时，
“对五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对信根修习、多修
者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精进根修习、多修者，则究竟不死、趣
向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对
定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对慧根修习、多修者，则
究竟不死、趣向不死、究尽不死；对此五根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、
究尽不死。”
三
时，娑婆主梵天王对
速没于梵天，现于
时，娑婆主梵天王偏袒上衣，向
“如是
死。何为五根耶？对信根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对精
进根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死；对念根修习、多修者，则
究竟不死、趣向不死、究尽不死；对定根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、
究尽不死；对慧根修习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。对此五根修
习、多修者，则究竟不死、趣向不死、究尽不死。
五
大德！往昔，我于迦葉正等觉者修梵行。其时，我以娑婆比丘名被知于世人。
大德！我对此五根修习、多修，于诸欲離诸欲，死後命终生善趣梵世，于此，我被
知为娑婆主梵天王。
六
如是
向不死、究尽不死。”
一
如是我闻。一时，
二
于此，
“舍利弗！观何之義趣故，漏尽比丘对
“大德！观无上之安稳故，漏尽比丘对
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观无上之安稳故，漏尽比丘对
说，作最勝之敬礼。
四
舍利弗！云何观无上之安稳故，漏尽比丘对
耶？”
五
“大德！于此，漏尽比丘对顺寂止、顺等觉之信根修习，对顺寂止、顺等觉之精
进根修习，对顺寂止、顺等觉之念根修习，对顺寂止、顺等觉之定根修习，对顺寂
止、顺等觉之慧根修习。大德！观如是无上之安稳故，漏尽比丘对
说，作最勝敬礼。”
六
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！观如是无上安稳故，漏尽比丘对
教说，作最勝之敬礼。
七
舍利弗！云何漏尽比丘对
八
“大德！于此漏尽比丘，对师尊重恭敬而住，对法尊重恭敬而住，对僧尊重恭敬
而住，对学尊重恭敬而住，对定尊重恭敬而住。大德！如是漏尽比丘，对
来之教说，作最勝敬礼。”
“善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬礼，漏尽比丘对
说以作。”
一
二
“诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除
出现。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、
多修者，则未生亦生，但除
一～二
三
“诸比丘！对五根修习、多修者，则未生亦生，但除
四
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘对此五根修习、
多修者，则未生亦生，但除
第六品（终）
此品之摄颂曰：
一
二
诸比丘！对五根修习、多修者，则资于诸结之断……
※二
……资于随眠之永断……
※二
……资于行路之遍知……
※二
……资于诸漏之灭尽。
三
以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘！对此五根修习、
多修者，则资于诸结之断……资于随眠之永断……资于行路之遍知……资于诸漏之
灭尽。
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比
丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则二果之随一果可期，于现法开悟，或多馀
依得不还果。”
※二
“诸比丘！有五根。以何为五根耶？信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比
丘！此是五根。
三
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。以何为七果、七
功德耶？
四
于现法已得开悟；若于现法未得开悟，则于命终时得开悟；若于现法不得开
悟，命终时亦不得开悟者，则依五下分结尽，得中般涅槃；若于现法不得开悟，命
终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃者，则依五下分结尽，得损害般
涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，
依五下分结尽，亦不得损害般涅槃者，则依五下分结尽，得无行般涅槃；若于现法
不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，依五下分结尽，
亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，则依五下分结尽，得有行
般涅槃；若于现法不得开悟，命终时亦不得开悟，依五下分结尽，亦不得中般涅槃，
依五下分结尽，亦不得损害般涅槃，依五下分结尽，亦不得无行般涅槃，依五下分
结尽，亦不得有行般涅槃者，则依五下分结尽，为上流至色究竟天。
诸比丘！对此五根修习、多修者，则有七果、七功德之可期。”
※二
“诸比丘！譬如于
觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分
法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分
法，资于菩提。
诸比丘！譬如于
觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
※二
“诸比丘！譬如于
是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分
法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分
法，资于菩提。
诸比丘！譬如于
于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
※二
“诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！
如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。
三
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分
法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分
法，资于菩提。
诸比丘！譬如于阿修罗之诸树木中，以苏质怛逻波咤罗树称为最上。诸比丘！
如是，于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
※二
“诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤赊摩利树称为最上。如是，于诸觉
分法中，以慧根称为资菩提之最上。
诸比丘！以何为觉分法耶？诸比丘！信根为觉分法，资于菩提；精进根为觉分
法，资于菩提；念根为觉分法，资于菩提；定根为觉分法，资于菩提；慧根为觉分
法，资于菩提。
诸比丘！譬如于金翅鸟之诸树木中，以拘咤摩利树称为最上。诸比丘！如是，
于诸觉分法中，以慧根称为资于菩提之最上。”
第七 觉分品（终）
此品之摄颂曰：
※二
“诸比丘！譬如恒河，趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘！如是，比丘对
五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何对五根修习、多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入于涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远離、依離贪、依灭尽，修习迴向于捨之信根。……
修习精进根……念根……定根……慧根。
四
诸比丘！如是，比丘对五根修习，对五根多修者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临
入于涅槃。”
如于根相应，如于道亦相应
摄颂曰：
恒河若廣说，当依根可廣说也。
摄颂曰：
于远離依止之廣说，依根廣说不放逸品。
摄颂曰：
于远離依止，廣说根相应之力作所品。
摄颂曰：
以远離依止可廣说根相应之寻觅品。
※二
“诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉擧、无明是。
诸比丘！以此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……遍知……遍尽、予断，应修习五根。以何为
五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，依远離、依離贪、依灭尽，修习迴向于捨之信根。……
修习精进根……念根……定根……慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……遍知……遍尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
以远離依止善廣说根相应之瀑流品。
※二
“诸比丘！譬如恒河……
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，
修习信根。……修习精进根……念根……定根……慧根……倾入涅槃，临入于涅槃。”
摄颂曰：
依贪欲调伏，廣说根相应。
※二
“诸比丘！有五上分结。以何为五上分结耶？色贪、无色贪、慢、掉擧、无明是。
诸比丘！此为五上分结。
诸比丘！为对此五上分结证知……遍知……遍尽……予断……应修习五根。何
为五根耶？
三
诸比丘！于此有比丘，为究尽贪欲调伏、为究尽嗔恚调伏、为究尽愚痴调伏，
修习信根。……精进根……念根……定根……修习慧根。
诸比丘！为对此五上分结证知……遍知……遍尽……予断，应修习此五根。”
摄颂曰：
依贪欲调伏，廣说根相应之瀑流品
第四根相应（终）